Когда ощущение «я» исчезает полностью, двойственность растворяется в экстазе.

«Окончательное понимание таково: Бог — единственный, кто действует». Рамеш Балсекар

Интеллектуальное общение бесполезно, поскольку является кратковременным феноменом с тройственностью говорящего, слушающего и сказанного.В нём неизбежно задействован ум, интерпретации которого меняются от мгновения к мгновению и от человека к человеку.Интуитивное же общение неопосредовано и лежит вне интерпретации, поскольку это и есть Истина.

Интуитивный слушающий, ищущий с открытым и восприимчивым умом, в какой-то момент ощутит интуитивный толчок в сердце, что может заставить его прыгать от чистой радости, которая есть Вечность.

Ты не можешь поймать собственную тень,

как не можешь и убежать от неё.

Пока человек исходит из того, что феномены реальны,

тень неведения будет одновременно преследовать его и ускользать.

Есть много описаний того, что обычно считается «переживанием смерти», которые ошибочно принимаются за свидетельства того, что происходит после смерти. На самом деле это лишь переживаемые эго галлюцинации, возникающие благодаря стимуляции определенных центров в мозгу до, а не после завершения процесса смерти. Большинство мистических феноменов, описываемых как йогические опыты, того же порядка — переживаемые эго сдвиги в сознании. Но когда человек в конце концов отказывается от своей жалкой эгоцентричной индивидуальности, никаких переживаний больше нет. Он сама Тотальность.
В истинном диалоге ни вопрос, ни ответ не имеют под собой никакой диалектической основы, потому что задействовано лишь сердце, а не ум.

Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина. Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только «снящимися» персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон одновременно. Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.

Вы могли бы выразить это попроще?

Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:
а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.
б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.
в) Каждое «я» снится, и каждое «я» видит личное сновидение, основанное на личной самости.

Говоря кратко, «Я» есть сновидение вселенной, и «вы» воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. «Я», будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.
Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:

Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого «я». А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.

Без осознания своего истинного «Я» никакая добродетель не может быть
истинной. Лишь когда ты достигаешь глубочайшей убежденности, что одна и
та же жизнь течет через все сущее, и что ты и ЕСТЬ эта жизнь, ты можешь
начать любить естественно и спонтанно.

Гуру – это великая тайна, к нему неприложимы никакие критерии, никакие умозаключения. Он, воистину являющийся объектным выражением Абсолюта, живёт за пределами любого чувства двойственности и, следовательно, не может рассматриваться как объект поклонения. Он не объект, но все объекты, в том числе и поклоняющийся.

Любые предвзятые мнения встают непреодолимой преградой на пути слов гуру, направленных, как стрела в цель, прямо в сердце ученика.Быстрейший и, вероятно, единственный способ, ведущий к просветлению, – слушать гуру с полностью открытым, свободным и опустошённым умом.

Гуру не делает различий между великим и малым, когда предлагает бесценный дар спасения.Он всегда здесь – проводник для всех, указывающий на ТО, что является истинной природой всех ищущих.

Милость гуру всегда здесь для всех и в любых количествах, но нет никаких правил, указывающих на то, когда и где она принесёт плоды. Гуру не делает и не может делать ничего, кроме как указывать на ТО, что мы все и так есть, и если нет препятствий, таких как сомнения, или интеллектуальное тщеславие, или чрезмерная привя занность к материальному, преображение может быть мгновенным. Оно на самом деле и должно быть мгновенным. Иначе это останется всего лишь интеллектуальным знанием.

Помимо бесплодности усилий как таковых, любая попытка предотвратить возникновение мыслей искусственно разделяет ум на то, что осуществляет предотвращение, против того, что предотвращается, и ведёт только к неврозам и внутренним конфликтам. Какие бы мысли ни возникали, они (не имея сущности) быстро исчезают сами собой, если не принимать их за реальность, чреватую теми или иными плодами. Пытаться сознательно и намеренно убирать мысли – всё равно что пытаться смыть кровь кровью.

Борьба с эго, с умом – это именно то, чего желает эго. Ты не в состоянии побороть ум. Ты не в состоянии подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль над эго – все эти действия невозможны. Здесь требуется действие негативного, или женского, характера. А именно: поддаться, позволить вещам быть такими, какие они есть.

Для ищущего Гуру занимает в проявленном мире даже более высокое положение, чем сам Господь, создавший всю эту вселенную из себя и держащий ее под своим контролем. Только Гуру может стать тем зеркалом, в котором ищущий способен увидеть свою истинную природу.

Подобно тому, как рассеянные лучи лунного света собираются воедино в ночь полнолуния, так и все сомнения ищущего исчезают, а истинное знание оказывается сконцентрированным, когда ищущий встречает Гуру.

Напряжение от многочисленных усилий, предпринимаемых ищущим в различных формах садханы, исчезает, растворяясь в умиротворении, вызванном встречей с Гуру, — подобно тому, как превращаются в водную гладь бушующие воды Ганги при встрече с океаном.

Лишь до встречи со своим Гуру ищущий продолжает рассматривать этот мир как нечто отличное от себя. Как только он встречает Гуру и получает его благословение, различие растворяется в его собственной единственности.


Читать дальше →